Etats-Unis : la nouvelle guerre de religion a commencé

Etats-Unis : la nouvelle guerre de religion a commencé


On ne compte plus les déclarations et tweets incendiaires de Donald Trump à propos des musulmans. Le 26 juin, la cour suprême a validé le décret – l'interdiction musulmane – signé par le président interdisant l'entrée sur le territoire aux ressortissants de plusieurs pays à la musulmane de la mort. D'autres mesures promulguées ces dernières mois ont également inquiété les courants progressistes et libéraux de la société américaine. Alors que le public s'indigne du sort des enfants détenus et séparés de leurs parents, migrants en situation irrégulière, le procureur général Jeff Sessions déclaration le 14 juin dans un discours à Fort Wayne que le respect de la loi est un commandement biblique et cita le chapitre 13 de l'Epître de Saint Paul aux Romains ( «C'est celui qui résiste à l'autorité, résiste à l'ordre que Dieu a établi.» )

Le 4 juin 2018, la cour suprême à conclu Masterpiece Cakeshop contre la commission des droits civiques du Colorado en prenant le parti de Jack Philips, un pâtissier évangélique qui avait refusé de préparer un gâteau pour la cérémonie de mariage d'un couple homosexuel au motif que cela représente une violation de ses croyances religieuses. L'un des arguments des sept juges (sur neuf) a donné la raison d'être à la commission des droits civils qui avait été jugée à l'égard de la religion

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Un côté de ce qui apparaît comme une guerre ouverte de la droite évangélique nationaliste contre les musulmans, les migrants et les minorités sexuelles et ethniques, se joue depuis plusieurs années une bataille d'un autre type. Celle-ci oppose les nationalistes et populistes partisans d'un christianisme identitaire à des mouvements d'inspiration religieuse qui, au nom de leur foi, agissent en faveur de la justice sociale et contre les discriminations raciales. Autrement dit, c'est le champ religieux lui-même qu'émerge une des formes de résistance civile les plus dynamiques au nationalisme chrétien.

Des pasteurs de différentes dénominations protestantes, des prêtres et des sœurs catholiques, des rabbins, des imams et des dirigeants religieux hindous et sikhs ont dès 2016 inclus l'urgence qu'il y avait à faire barrage aux nationalistes chrétiens en se positionnant sur leur propre terrain. Un groupe de plusieurs centaines de dirigeants religieux de différentes confessions manifesta du 12 août 2017 à Charlottesville, à côté des activistes antiracistes et antifascistes et de Vie de noir Matter et des églises immédiatement prochain refuge aux manifestants blessés.

Pour ces chefs religieux et leurs fidèles, l'action civique est un devoir religieux et l'engagement religieux implique de se mettre au service d'autrui. Then that the nationalists chrétiens se réfèrent à la religion comme un marqueur identitaire et territorial permettant de distinguer entre un «eux» et un «nous», ces groupes civiques-œcuméniques parlent de foi, de valeurs partagées, de solidarité et d'amour

William Barber, le pasteur qui veut suivre l'exemple de Jésus

L'une des figures les plus charismatiques de ce courant est le pasteur William Barber. Ce pasteur africain-américain de cinquante-quatre ans qui dirige la petite église Greenleaf de la ville de Greensboro en Caroline du Nord comme une «pentecôtiste conservateur et un évangélique théologiquement libéral» . Il veut suivre l'exemple de Jésus, ce «juif palestinien à la peau brune qui a été crucifié parce qu'il était radical et révolutionnaire» . Féroce opposant de l'administration Trump, il dénonce la droite évangélique qu'il accuse de «malversation théologique» ( «malversation théologique» ). Un Jeff Session qui citait l'épître aux Romains, il en citant le chapitre 7 du livre de Zacharie «Qui dit que sur le mal aux femmes, aux enfants, aux immigrés et aux pauvres, on répand le mal ».

Tribu d'une éloquence hors paire, il officie et manifeste les épaules couvertes d'une étole où est écrit «Jésus était pauvre» . Barber espère persuader le nombre croissant de croyants évangéliques mal à l'aise face à l'instrumentalisation du christianisme par les politiciens d'extrême droite, mais qui ne se retrouvent pas dans le message ou anti-religieux de nombreuses organisations de défense des droits civils.

Les catholiques sont-ils de retour sur la scène politique?

Jonathan Wilson-Hartgrove, l'un de ses jeunes et un stagiaire de Strom Thurmond (sénateur de Caroline du Sud et opposant au mouvement des droits civils et partisan de la ségrégation dans les années 1960) est séduit et convaincu par les critiques de Barber. William Barber ne s'étendant pas seulement les croyants. Il appelle les Américains à opérer non pas à un retour vers les religieux, mais une «révolution morale» ( percée morale ). Recourir à cette notion de moralité à un double intérêt. Cela permet de persuader à la fois les croyants et les non croyants, chacun étant libre de définir la source – religieuse ou non de cette moralité comme il l'entend. C'est aussi une façon de ne pas laisser à la droite chrétienne la possibilité de se déclarer comme seule garante de la moralité dans le débat public.

Le projet de Barber n'est pas né en 2016, comme une simple réaction à l'élection de Donald Trump. Dès 2013, le pasteur a lancé en Caroline du Nord le Mouvement du Lundi Moral ( Mouvement du lundi moral ). Plusieurs fois par mois, il appelle les membres de sa paroisse mais aussi les activistes de mouvements les féministes et les homosexuels, ou les membres d'autres groupes religieux à se mobiliser contre la politique conservatrice de la législature de Caroline du nord

Entre 2013 et 2014, plus d'un millier de personnes se font volontairement se révérer lors de manifestations de désobéissance civile qu'il a orchestrées à Raleigh. En 2016 William Barber et Liz Theoaris, pasteur presbytérienne et codirectrice du Centre Kairos (une organisation dédiée au dialogue inter-religieux et à la lutte contre l'pauvreté) ont lancé le mouvement du «Campagne populaire pour les pauvres: un appel national pour le renouveau moral» . Celui-ci plaide en faveur de l'accès au soin et à l'éducation, défends le droit de vote des africains américains, lutte pour la garantie d'un salaire minimum aux travailleurs, proteste contre l'incarcération de masse et la violence contre les africains américains, ou encore dénonce l'économie de la guerre et du militarisme

Politique de la fusion et désobéissance civile

Par ce mouvement, Barber will working to the emergence of a solidity between groups forbits transcendent the divisions of classes, races, religions, partis and genres. Dans le livre qu'il co-écrit avec Jonathan Wilson-Hartgrove, «La Troisième Reconstruction» (Beacon Press, 2016) il défend le concept de politique de la fusion. Les droits de la personne, les droits de la personne, les droits de la personne, les droits de la personne, les droits de la personne et les droits de la personne. ]

Proche de Bernie Sanders, qu'il a soutenu pendant la campagne de 2016, il refuse de laisser le laisser par un parti politique. Il a souvent critiqué l'administration Obama pour sa rapidité en matière d'avancement des droits sociaux et l'usage accru de drones au Moyen Orient.

L'étrange cavale de l'assassin de Martin Luther King

Barber souhaite redonner vie à la tradition de désobéissance civile et l'héritage de Martin Luther King, qui lança en 1968 le premier mouvement du Peuple Campagne. MLK wish on the large élargir les objectifs des mouvements de droits civils de la lutte contre la discrimination raciale à un combat plus grand, inter-racial, contre la pauvreté. Barber s'inspire du projet et du vocabulaire de MLK, en plaçant l'idée de l'amour radical au centre de son programme, mais refus de céder au culte nostalgique du héros. Il importe avant tout de continuer la lutte inachevée. «Nous n'avons pas besoin de commémorer, dit-il lors d'un rassemblement à Memphis pour les 50 ans de la mort de MLK ; nous besoin d'une re-consécration . »

"La fièvre a été si corrompue et ternie"

Le PPC est le seul mouvement qui mêle ainsi engagement religieux et politique pour lutter contre les discriminations raciales et sociales. Le nouveau mouvement des sanctuaires, né en 2007 pour protester contre l'augmentation du nombre d'expulsions d'immigrés en situation irrégulière, le regroupement des organisations séculières de défense des droits civils, des églises, des mosquées et des synagogues, des activistes croyants et des athées . Grace à ce mouvement, plusieurs centaines d'églises sont déclarées comme des sanctuaires prêts à accueillir des migrants menacés d'expulsion.

Le mouvement PICO ( Les gens améliorent les communautés par l'organisation ), fondé en 1972 par le prêtre jésuite John Bauman, travaille à l'amélioration de l'accès à la santé, à l'éducation et au logement , en s'inspirant de la méthode de l'organisation de la communauté par l'écrivain et les activistes Saul Alinski. PICO s'est rebaptisé lui-même au printemps de 2017 Foi en Action, «la Foi en Action». Scott Read, l'ancien directeur exécutif de l'organisation explique ce changement dans ces termes: «La foi a été si corrompue et ternie. Si PICO devient La foi en action, c'est pour tenter de lutter pour ce que signifie avoir la foi dans ce pays aujourd'hui. Pas juste la foi dans les sanctuaires, mais aussi dans la rue. »

Enfin, le mouvement des sœurs rebelles, les «Les religieuses dans le bus» dirigé par la sœur Simone Campbell, est très populaire à travers tout le pays. Lancé en 2012 pour dénoncer entre autres les tentatives faites par le républicain républicain pour détruire l'Affordable Care Act [la loi sur la réforme de la santé mise en place par l’administration Oboma ou «Obama Care», NdlR.] le mouvement se mobilise pour défendre les droits des migrants et contre les violences raciales et ethniques. Tout comme Barber, Simone Campbell accusent la droite religieuse de déformer le sens de la Bible. Elle affirme contre Jeff Sessions, que le message de l'Évangile est «une loi injuste n'est pas une loi. Ce qui est conforme à la Bible, c'est de mettre en œuvre des lois justes, pas cette parodie de loi. »

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On pourrait encore citer de nombreux mouvements, initiatives ou organisations, qui depuis bien avant l'élection de Trump, ont fait sortir l'idée de dialogue inter-religieux des cercles de théologiens pour lui donner une réalité concrète. Leur action brouille la frontière entre engagement civique et religieux. Ce qui soulage toutes ces organisations et initiatives, c'est la conviction que le divin n'est pas attaché à un drapeau, un territoire ou une ethnie, mais il est partout dans le monde séculier.

Ces groupes civiques œcuméniques, à la grande différence des nationalistes religieux et fondamentalistes, ne sont pas dans l'étranger ou le monde séculier une menace existentielle. Leur approche est comparable à celle du théologien Dietrich Bonhoeffer, pour qui Dieu est dans le monde, dans le rapport à autrui, hors des lieux sacrés. Dans «un monde devenu majeur dit Bonhoeffer, notre relation à Dieu n'est pas une relation 'religieuse' (…) mais elle consiste en une nouvelle vie pour 'les autres' (1) . »

Un phénomène ni marginal, ni ornemental

Ce phénomène, encore peu connu du fait de l'attention démesurée qu'a reçu la droite chrétienne ces dernières décennies, n'est ni marginal ni simplement ornemental. Il trouve des échos importants dans le discours de l'établissement religieux et le produit de l'effet de rupture et de la réalignement d'alliances au niveau local. Le cardinal Timothy Dolan, l'archevêque de New York, a émis le 19 juin une critique cinglante de la politique de séparation des enfants de leurs parents.

En juillet 2017, le pasteur presbytérien Marcelo Figueroa et le théologien catholique Antonio Spadaro publié dans la revue jésuite «La civilisation catholique» une dénonciation de l'alliance dualisme évangélique et de l'intégralisme catholique au service de la politique de D. Trump. Cette lettre a écho aux critiques déjà formulées par le Pape François.

Des dirigeants tels que Rob Schenk, le pasteur évangélique de Buffalo, NY, ont totalement cessé de soutenir Trump et se distancient désormais de la droite évangélique. D'autres, tout en évitant d'attaquer le président directement, dénoncer une politique à l'égard des enfants de migrants. Le pasteur évangélique Franklin Graham, le fils de Billy Graham, un fustigé la séparation des familles comme « honteuse » . Le camp dit évangélique n'est pas aussi homogène qu'il n'y paraît et traversé de divisions de génération, genre et classe.

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Enfin, le message de solidarité promu par des dirigeants tels que William Barber n'est pas simplement entendu dans les grandes villes libérales de New York ou de Los Angeles. Il est repris par de nombreux pasteurs de petites villes d'Etats conservateurs. Trey Hegar, ancien marines et pasteur de l'église presbytérienne de la petite ville de Mount Pleasant dans l'Iowa en 1945 [page d'accueil] l'ICE ( Immigration Customs Enforcement ).

Les sceptiques et les pessimistes ont tôt fait de rappeler ces mouvements œcuméniques ne jamais jamais le poids face aux organisations très structurées et très bien financées de la droite nationaliste chrétienne. Il ne faut pas sous-estimer ni l'ampleur de ces mouvements dans le passé, ni sa capacité de subversion au niveau local. L'engagement de ces dirigeants religieux résonne tout particulièrement avec le message de Daniel Berrigan, prêtre et poète jésuite emprisonné en 1968 pour son opposition à la guerre du Vietnam et dont Michel de Certeau décrivait l'objectif en ces termes:

Dans un monde où il y a tant de choses à haïr, trouver quelque chose à aimer une tâche herculéenne (2). »

Adam Shatz décrit comme un «carnage », des mouvements de résistance civique œcuménique aujourd'hui une des rares lueurs d'espoir pour l ' avenir de la politique américaine.

Nadia Marzouki *

(1) Lettre du 27 juin 1944, in « Résistance et soumission» éd. Labor et Fides, 1973, p. 336 et p 389.

(2) Michel de Certeau, «La Faiblesse de Croire», Seuil, 1987, p. 166.

* Politiste, Nadia Marzouki est chargée de recherche au CNRS, CERI-Sciences Po.

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