“as a”

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Kwame Anthony Appiah a publié un opus dans le New York Times de dimanche, disséquant la locution «en tant que», dans laquelle on annonce d'abord le sexe, la race, l'orientation sexuelle ou la classe avant de se disputer lors d'une discussion publique. Il l'interprète comme une revendication représentant l'ensemble du groupe défini dans la clause préparatoire et explique pourquoi cette affirmation est invalide; mieux vaut commencer par "parler pour moi". Mais je ne suis pas d'accord avec son interprétation de ce que "en tant que" signifie; Je pense qu'il communique à partir de plutôt que au nom de .

D'après mon expérience, "en tant que" est une reconnaissance que la vision du monde est limitée par son passé et son identité. C'est un moyen d'anticiper les critiques selon lesquelles ce qui est dit n'est pas universel ou "vrai" dans un sens objectif mais inaccessible. Bien entendu, cette limitation peut être valorisée de différentes manières. Si une identité opprimée est invoquée – ou mieux encore – une intersectionnalité de multiples identités opprimées – la partialité de la perspective est même une force, car elle met en avant les expériences et les idées historiquement marginalisées. De même, si l'on parle "en tant que" membre d'une identité dominante, les limitations sont pernicieuses car elles renforcent ce qui a été injustement imposé pendant la même longue durée.

D'un point de vue épistémologique, le problème immédiat est que la formulation "en tant que" regroupe deux conséquences différentes du positionnement du locuteur dans le monde et non au-dessus ou en dehors de celui-ci. L'une concerne les différences d'expérience et l'autre, la propension à croire.

En tant qu'homme blanc, j'ai vécu de nombreuses expériences que des personnes qui ne sont ni des hommes ni des blancs n’auraient pas eu et vice versa. C'est important. C'est une raison pour accorder plus d'attention à ceux dont les expériences sont différentes des nôtres. Mais, comme Appiah le soulignera rapidement, chaque individu possède un ensemble unique d’expériences, même des aspects de la vie qui sont structurés par des normes raciales, sexuelles ou autres. Par analogie, considérons deux enfants qui grandissent dans la même famille: les mêmes parents, la même maison, la même séquence d'événements familiaux. Comme la plupart d’entre nous l’ont appris directement ou par d’autres, il est possible, voire probable, que des enfants différents expérimentent ces «mêmes» choses de manière radicalement différente, au point qu’ils peuvent à peine se mettre d’accord sur les faits essentiels. Les parents étaient-ils permissifs ou contrôlants? Fair ou jouer aux favoris? Est-ce qu'ils s'entendaient ou continuaient à faire la guerre? Un enfant peut dire une chose, un frère autre chose. Et c'est ainsi que tout au long de notre vie tout au long de la vie: l'expérience ne sort pas en masse de l'usine d'identité, chacune étant une réplique parfaite des autres.

En outre, l'expérience peut à la fois informer et induire en erreur. En d'autres termes, notre rencontre subjective avec le monde peut être une source d'informations précieuse ou une source d'erreur. L’analogie ici est la valeur de l’autobiographie par rapport à la biographie: quel est le récit «plus vrai» de la vie d’une personne? Il n'y a pas de réponse générale. Si j'écris ma propre histoire, j'ai accès à des observations et à des sentiments que personne d'autre ne peut connaître, sauf s'ils me l'entendent. C'est un gros plus. D'un autre côté, je suis, comme nous tous, enclins à une perception erronée et à une erreur de jugement, pensant qu'une chose est arrivée quand la réalité était différente. Un biographe externe pourrait me dire beaucoup de choses sur lesquelles je pourrais apprendre. (Un bon ami joue le même rôle.) Le point le plus important est que l'ensemble des expériences référencées par le préfixe "en tant que" n'est en aucun cas en train de valider ou d'invalider. Ces expériences sont réelles et doivent être réfléchies, mais elles ne doivent pas être utilisées de manière mécanique pour ajouter ou soustraire la crédibilité à ce que dit l'orateur.

La deuxième fonction est la croyance, telle que définie par les théories de l'idéologie. (J'ai écrit à ce sujet avant ici .) La position de chacun dans le monde et les intérêts que l'on peut avoir à cause de cela ont une incidence sur la probabilité de croire des idées liées à ces intérêts. ("Il est difficile de faire comprendre quelque chose à un homme quand son salaire dépend de ce qu'il ne comprend pas." Upton Sinclair) Préférer une remarque à "comme un" peut être un signal utile pour les auditeurs, et même pour soi-même, de payer de près attention aux biais potentiels. "En tant qu’homme blanc issu de la classe moyenne supérieure, j’ai toujours pensé que la société était fondamentalement juste et que les meilleures personnes étaient celles qui avaient pris de l’avance". Signal enregistré. Mais il est crucial de se rappeler que l'idéologie concerne la croyance et non la vérité. Vous pouvez être profondément biaisé mais aussi juste. Ainsi, la question de savoir si les facteurs idéologiques sont importants dépend de la nature de la question. Si nous nous intéressons à la valeur de vérité des analyses alternatives – des textes, des événements, des jugements – cela n'a aucune importance si des arguments particuliers révèlent des biais. Si nous nous intéressons à la raison pour laquelle certaines idées sont répandues et d'autres non, nous ignorons l'idéologie à nos risques et périls.

Je vais conclure en étant honnête. Je suis un enseignant. Quand j'entends un élève préfacer une remarque avec "comme un", je commence par un grincement. La plupart du temps, cela reflète une vision du monde mécaniste dans laquelle la place de chacun dans quelques grandes catégories sociales détermine l'expérience qui détermine alors le contenu de la vérité. J'ai envie de tout arrêter et de passer une heure, une semaine, un an sur l'épistémologie. Mais parfois, il y a des exceptions, où "en tant que" est absolument approprié et éclairant.

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