Money, the Shape of Law, MMT, and Aesthetics

Money, the Shape of Law, MMT, and Aesthetics


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Par Scott Ferguson, professeur agrégé à l'université de Floride du Sud. Il est chercheur à l'Institut mondial pour la prospérité durable cofondateur du Réseau de la monnaie moderne: sciences humaines (@moneyontheleft; https://www.facebook.com/moneyontheleft/) et hôte du podcast Money on the Left . Publié à l'origine à Arcade

Intitulé Déclarations de dépendance: argent, esthétique et politique de la prise en charge (University of Nebraska Press, juillet 2018) Ce livre développe les fondements de la théorie de la théorie monétaire moderne (MMT ) pour la théorie critique et l'esthétique. Alors que l’imaginaire libéral moderne considère l’argent comme un instrument d’échange fini, privé et décentralisé qui semble incapable de servir tout le monde, l’approche étatique ou «chartaliste» du MMT en matière d’économie politique insiste sur le fait que l’argent est un service public inaliénable qui peut toujours être mobilisés pour répondre aux besoins sociaux et écologiques. Dans Declarations, je retrace la répression historique des idées chartalistes jusqu'à la montée en puissance de la métaphysique occidentale moderne par la négation de la scolastique médiévale de Thomas d'Aquin. Je découvre la topologie sociale appauvrie sur laquelle s'appuient à la fois la modernité libérale et l'esthétique critique. En fin de compte, je travaille pour racheter la théorie critique et l'esthétique en récupérant une topologie sociale plus vaste de la théologie thomiste que la philosophie occidentale moderne a supplantée.

Je voudrais ici élargir ce projet en compliquant le modèle de souveraineté westphalien, que présume la théorie de la monnaie de l’État de MMT. Mon argument n'est pas que la finance internationale, les chaînes d'approvisionnement et les ONG rendent d'une manière ou d'une autre l'État-nation moderne impuissant ou dépassé, comme le prétendent régulièrement les théoriciens de la mondialisation. J’affirme plutôt que les suppositions métaphysiques de la souveraineté westphalienne moderne obscurcissent l’architecture juridique interdépendante de la mondialisation tout en naturalisant simultanément une politique d’irresponsabilité. En réponse, je soutiens que le MMT ferait bien de revenir à une topologie thomiste du droit et de la politique, qui fait du droit le centre de l'interdépendance et de la gouvernance mondiales responsables inévitablement de toutes les formes de ce monde.

Ce timbre semble étranger aux oreilles contemporaines, car il évoque involontairement tout un fond topologique et causal, ce que la métaphysique occidentale moderne a longtemps rejeté. Au cours du Haut Moyen Âge européen, une théologie sociale similaire est devenue lisible dans la théologie scolastique centrée sur le frère dominicain Thomas Aquinas.

Écrivant pendant la grande expansion politique et économique du Haut Moyen Âge, Thomas soutenait que l'Être prenait la forme d'une cascade centralisante, inaliénable et inévitablement interdépendante. Bien que reposant sans aucun doute sur les allées et venues contiguës de créatures et de choses individuelles, cette cascade réalise le vaste travail de la Création en une seule fois via son infrastructure de médiation complète. Emblématique de la transsubstantiation miraculeusement ininterrompue de l’Eucharistie sur des autels disparates, la métaphysique de Thomas cherchait à comprendre le mystère de l’économie politique en plein essor de la fin du Moyen Âge et de la convergence des cultures hétérogènes. De plus, sa topologie a servi de base aux conceptions juridiques de l'appareil fiscal ou de la trésorerie, ce que les juristes contemporains de Bracton à Accursius appelaient le «très saint fisc».

Cependant, aux XIVe et XVe siècles, des théologiens franciscains tels que Duns Scot et William d'Ockham et des humanistes de Pétrarque à Erasmus ont défié la synthèse thomiste avec une nouvelle métaphysique et une topologie sociale moderne et reconnaissable. Ce topos métaphysique a décentré la cascade sans fin du thomisme, reconstituant le Dieu chrétien en tant que puissance absolue et à volonté immédiate dans un monde définitivement contigu. Ce faisant, les franciscains et les humanistes ont diversement transformé la vaste étendue causale de la Création en une «ceité» contiguë et aliénable, que Scotus surnommait «haecceity». En conséquence, cette nouvelle topologie réduisait la causalité à une série de relations proches et médiation simultanée à une distance inutile, artificielle ou impossible.

Au fil du temps, le topos de l'homéité est devenu le fond métaphysique incontesté de la modernité ascendante westphalienne. Cela a permis à des franciscains et à des humanistes influents de rejeter les conceptions thomistes d'un fisc sacré incorruptible et de redéfinir l'argent comme un moyen d'échange insupportable bien avant celui de John Locke . Cela a également donné lieu aux conceptions réformées du Tout-Puissant en tant que Dieu immédiatement disposé qui perpétuait à son tour des guerres de religion destructrices et la montée d'un système westphalien d'États souverains à la fiscalité réduite.

Le problème de la métaphysique de l’hygiène contractée par la modernité est qu’elle fonde la relationnalité humaine sur une non-relation ou une non-relationnalité primordiale, ce qui extériorise dès le départ la question de la relationnalité. Partant de ce principe mortel, la métaphysique moderne envisage ainsi le défi central de l'appartenance collective non pas comme gouvernant une réalité toujours déjà interdépendante et délimitée, mais comme un moyen de rassembler les êtres désagrégés ontologiquement en une sorte de tout cohérent et légitime. Loin d'être naturelle, cette difficulté apparemment primordiale est métaphysiquement parasite, tout à fait moderne et extrêmement politique.

L'argent libéral est l'expression la plus saillante de cette non-relationnalité fantasmatique, et l'argent ne semble pas non plus relationnel parce que la métaphysique moderne de l'hygiène a inscrit l'aliénation au cœur du droit et de la politique. Pour mettre les choses au point, cette aliénation originaire s’infiltre dans la manière dont la modernité occidentale représente la relation topologique entre droit et politique. Aux yeux de la modernité westphalienne, ou si l'on préfère, Jean Bodin ou Thomas Hobbes, la souveraineté est exclusive et primordiale, et le droit est un prolongement du pouvoir souverain. Si le droit s'étendait à la souveraineté, il serait caractérisé par une domination géopolitique, un pacte de volonté souveraine ou un voeu pieux.

D'après mes lectures, une telle topologie renverse de façon catastrophique la relation entre le droit et la politique et en résulte la forme monétaire libérale moderne. Cette vision moderne du droit et de la politique présente l'argent comme une relation d'échange globale décentrée dont aucun organe directeur n'est responsable en dernier ressort. Il supprime la gouvernance moderne des enchevêtrements juridiques perpétuels dans ce qui est qualifié de problèmes sociaux et écologiques externes.

Je voudrais reformuler cette relation de fond entre le droit et la politique à partir de la métaphysique thomiste que la pensée moderne a rejetée. La compréhension de Thomas du droit et de la politique est particulièrement claire dans sa philosophie du «droit naturel». Dans le thomisme, le droit naturel est généralement dépourvu de préceptes et de commandements positifs. Au lieu de cela, la loi naturelle marque l'inéluctable énigme de l'interdépendance sociale et matérielle des échelles les plus larges aux plus petites. Cette énigme ne sait pas dehors. Elle suppose une structure à plusieurs niveaux, hétérogène et se chevauchant. Mais il ne trace aucune limite externe. La loi naturelle, selon Thomas, est la base des différentes lois positives qui organisent un ordre social donné. Pourtant, pour Thomas, tout comme la loi naturelle qu’il réalise, le droit positif constitue toujours le médiateur de nombreux, ex uno plura plutôt que d’en forger de manière ténue, e pluribus unum.

Ayant établi le droit dans une dépendance inéluctable, Thomas caractérise ensuite le rapport entre la gouvernance humaine et le droit via la méthode de l'analogie scolastique. Il commence par la relation plus large entre Dieu et ce qu'il appelle la «loi éternelle», une sorte d'interdépendance cosmique ou supranaturelle qui forme la base mystérieuse de tout ordre dans l'univers. En articulant cette relation, Thomas se révèle une fois de plus perplexe puisque, pour lui, Dieu est à la fois une fonte infinie de la Création et un sujet juridiquement lié de son ordre créé. Selon le raisonnement de Thomas, c’est-à-dire que Dieu est le centre illimité et omniprésent de la création continuelle de l’être, et non le pouvoir absolu ou la volonté illimitée caractéristique de la divinité post-réforme. En même temps, l’infini de Dieu est inéluctablement limité par la propre interdépendance sublime de la loi éternelle. En conséquence, la loi semble simultanément découler de la créativité illimitée de Dieu et pour dominer la Création de manière qu'aucun agent divin ne puisse démanteler instantanément. Par conséquent, Dieu conclut que Dieu ne ressemble en rien à une volonté ou à un pouvoir absolu, précisément parce que le Divin reste à jamais redevable à l'ordre donné par la divinité.

Nous découvrons une topologie tout aussi paradoxale dans la théorie de Thomas sur le rapport entre la gouvernance humaine et le droit. Une institution de gouvernement est un site et une source d’approvisionnement social qui, comme le savent tous les députés doivent rester à la dette d’une société donnée à long terme pour que cette société puisse continuer à se reproduire. Pour ce faire, une institution gouvernementale dispose des capacités infinies du droit pour organiser une certaine échelle de création sociale et matérielle. Pourtant, Thomas soutient que le droit en tant que tel trace toujours des échelles d'interdépendance plus larges, plus étroites et qui se chevauchent, qu'aucune institution gouvernante particulière ne pourrait éventuellement surveiller. Marquées ni par territoire ni par volonté souveraine, ces nombreuses échelles d’interdépendance se rencontrent au plus large périmètre de la Création et encerclent chaque institution gouvernante particulière de tous les côtés. Il est donc impossible pour une institution dirigeante de fonctionner, que ce soit devant ou hors du droit. Les institutions gouvernantes peuvent contester, suspendre ou annuler des cas spécifiques de droit positif. Ils peuvent s'effondrer dans la révolution ou la guerre. Mais, pour Thomas, même les états d'exception et de chaos politique ne contournent jamais complètement le dilemme persistant de l'interdépendance sociale et matérielle.

Aujourd'hui, je pense que l'on peut également dire que rien n'échappe à l'horizon de causalité et à l'accusation interdépendants du droit. Les attributions de Law associent l’État-nation actuel aux villes, aux chômeurs et aux ressources territoriales ainsi qu’aux autres institutions politiques, aux apatrides et aux défis du changement climatique mondial. La philosophie juridique et politique thomiste rend ces connexions élémentaires fraîchement perceptibles en pliant radicalement la relation entre la gouvernance et le droit. Dans le même temps, l’insistance de Thomas sur le fait que cette relationnalité légale s’appuie sur un centre illimité lève le plafond fiscal qui empêche actuellement les institutions gouvernementales de répondre aux besoins sociaux et écologiques.

De cette manière, le thomisme semble à la fois étayer l’économie politique du MMT et problématiser ses attachements encore non réfléchis au langage de la souveraineté moderne. L’approche du droit et de la politique inspirée du MMT qui en a résulté ne subordonnerait ni la jurisprudence au problème de la souveraineté, ni la bienfaisance universelle contre les méfaits du pouvoir politique et économique. Au lieu de cela, un MMT thomiste réinventerait la forme originaire du droit et renverserait de manière irréversible les termes de la contestation politique.

Cet article s'inspire d'une présentation orale donnée à Loi sur l'économie politique mondiale: Heterodoxy Now conférence organisée par l'Institut de droit et de politique mondiaux à l'Université de Harvard, du 2 au 3 juin. , 2018.



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